e n s a i o s
three lions
                     


 

Da perversidade do espectáculo (1997)
 

          Uns há que gostam de insistir na continuidade, outros nas rupturas. Nada de muito importante. Onde melhor se nota que algo mudou radicalmente é na questão do martírio. Em Os Olhos da Ásia João Mário Grilo reata com esta antiga sinaléctica do poder, embora perversamente. No martírio de Julião, jesuíta japonês, está bem patente a «semiótica de sangue» (Nietzsche) em que se funda o poder antigo - o corpo é o lugar de inscrição de uma luta, de um combate. Quando Barbara Krueger diz que «O teu corpo é um campo de batalha» está já a anos luz de tal «semiótica», que se desloca do sangue para uma estranha matéria fotónica, que revela que o sangue foi substituído pela electricidade. As coisas mudaram e mostrá-lo é um dos méritos do filme de João Mário Grilo. O jogo mortal e sangrento da tortura, no seu culminar no martírio ou na execução pública,  é um jogo de tudo ou nada, em que o que se ganha ou perde é uma «comunidade». O corpo martirizado antecipa sempre um corpo político, uma «comunidade», que é construída ao mesmo tempo que o primeiro é destruído. Aposta que o cristianismo e todos os mártires de todas as religiões venceram sempre, contra um poder que aparece como exterior à «verdade» da comunidade, poder que só pode ser vencido ou convertido pelo martírio. Daí que alguns dos Reis antigos se convertiam depois do martírio, única forma de ligarem o seu poder antigo com a nova comunidade criada pelo martírio.

          De facto, a luta que se inscreve violentamente no corpo foi sempre vencida por aqueles que a souberam jogar até ao fim. O poder antigo tinha sempre de perder, pois era inseparável de uma mecânica do medo, que obrigava a instrumentalizar a violência, fazendo dela um cálculo do sofrimento, um faseamento da dor, uma engenharia dos materiais, nomeadamente da carne, demasiado frágil para aguentar o exercício da tortura, cujo limite é a morte. Como o mártir quer absolutamente a morte, o poderoso, que é tanto mais subtil quanto mais a consegue adiar, suspender, era sempre derrotado. Se cedia mantinha-se viva a voz que exige um outro poder, um corpo perfeito da comunidade. Se a voz era martirizada, se falava na semiótica do «body talk» perdia também. Tudo isso, dizíamos, porque o ganho era uma inclusão do poder numa nova comunidade. Perante o desequilíbrio da semiótica de sangue e a razão calculador da dor, era a morte pura e simplesmente insuficiente, antes contraproducente. O poder tinha de ficar desarmado, era engolido pela estratégia do mártir, que usa a mesma contabilidade do poderoso para a exceder. Para vencer ao morrer. Daí o desagrado antigo com aqueles que na tortura não gritavam ou desafiavam o poder. Ou o facto, aparentemente absurdo para um moderno, das famílias do suicida serem punidas pela morte, que infligia a si mesmo, que revela a inanidade do «poder». Neste sentido, a vinda da morte é o pior para o poder, que se afirma como exterior, como simples brutalidade, que perde cedendo a um outro poder. O de Deus, segundo os mártires. O de uma comunidade «divinizada», compreendemos agora.

          Os Olhos da Ásia permitem perceber um pouco melhor o tipo de «biopolítica» que estava em causa no martírio e na tortura. Mas também a sua estranha continuidade nos nossos dias. Que estão onde menos se espera. O pouco efeito do martírio de Julião, parece ir paredes meias com a relativa habituação aos martírios da Palestina ou dos Judeus na II Guerra, aos martírios solitários dos que se auto-imolam pelo o fogo (Vietname). Isso explicaria que o IRA ou a ETA martirizem os simples para exceder o poder democrático, visando uma comunidade que está no passado, que habitam em fusão absoluta com o poder que eles próprios são. Os mártires não tinham poder e era por isso que podiam aspirar a todo o poder, que não acumulavam mas transmitiam intacto. O governador japonês que martirizou Julião, e muitos outros,  deu a resposta certa ao jogo do sangue, revelando ao mesmo tempo as razões porque imperam no mundo de hoje. De facto, Julião mártir perde morrendo, onde todos os outros mártires que criaram as nações europeias venceram, pela mesma razão, morrendo. Porquê? Pela compreensão de que o martírio tinha de ser dado em espectáculo, que o espectáculo era o meio onde a morte se transmutava em poder, e onde o poderoso era anulado pelo hiper-poder da comunidade criada por tal morte. Julião é sublime porque desempenha até ao fim o seu papel, um pouco irrisório por não ter compreendido que no «isolamento óptico» a sua morte era inútil, que agora, contrariamente à lógica furiosa dos mártires europeus, ele esteva enredado num jogo em que perderia sempre. Apostatando ou morrendo, o resultado era o mesmo.

          Lição perversa, que captura o próprio filme e quem o faz, mas também quem o vê. A reencenação de João Mário Grilo volta dar espectadores ao martírio de Julião, o espectáculo é associado ao jogo do sangue quebrando o isolamento óptico do martírio passado há 3 séculos. Mas já só é possível como «espectáculo». Viu-se num filme recente Sete Pecados em que o sangue derramado por um serial killer deveria dar novo peso à palavra, num momento em que toda a palavra e todo o sangue são um puro simulacro do que foi. Como fazer do sangue fotónico sangue sangue? É ainda possível um novo lance no espectáculo? O desagradável do assunto, nos dois filmes,  é o dramatismo com que se tinge a imagem para fazer dela algo mais do que imagem. Ora, entre a sabedoria do samurai japonês e a do mártir europeu, há uma outra via, a de Julião que na máxima solidão faz o que tem a fazer, sem espectadores, tal como «a rosa é sem porquê». Dirão que ele tenha o único espectador que lhe importava, Deus, mas esta é a solução de Ferreira, que aguarda um sinal da presença desse espectador, e apostasia dada a sua ausência, como farão todos os modernos. Julião age porque, como se diz belamente no filme, ele é o «sinal». Numa arrogância que raia o sublime, não se visa ganhar a comunidade, nem alcançar o hiperpoder sobre os poderes, mas ser divino. Não se trata de ser um traço do divino, mas de traçar o divino. Sade-Masoch não andam longe. O corpo tem de ser abolido para a carne alcançar a maravilha das suas figuras… (6.4.97)


 
 
 

 
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   JBM, 2003                                                                                                                  e-mail: jbmiranda@netcabo.pt